如何研究易经的64卦
今天刚到这里。看了一下，都是高人，我自己的文化水平不高，对易经比较喜欢，因此发下个人见解，供有缘的朋友参考，主要是不知道咋说清楚，文字比较乱，见笑了： “不在其位，不谋其政”，“位”的意思是啥？ 这个问题暂时丢在这里，分析完易经的八卦和大卦，最后在说。 一个卦由三个爻构成，三个爻构成的卦一共有八个。简称“八卦” 两个八卦相重叠组成一个大卦，共计64个大卦。简称“64卦”或者“大卦”。 无论是八卦、还是大卦，它们内部都有特定的空间位置。 在八卦中，最上面的那个代表天，中间代表人，下面代表地，对于人来说，头顶着天，脚踩着地。这就是八卦中天地人的基本定位。我们常说，“大丈夫顶天立地”，就是这个道理。 站在易经的角度来说，人是最重要的，人的价值在于：人向上与天沟通，向下与地沟通，沟通天地、协调天地、转化万物。“促成万物的和谐”这个就是人类的本质工作。“以人为本”，这是易经的一个十分重要的原则。 这种位置的分布，在两个卦组成一个大卦之后，有着极其重要的分析意义。 八卦，是三个爻构成的，这种由三个爻构成的事物，叫做纯粹的事物，因此也叫做八种纯粹的现象。 但是在阴阳协调的世界里，三个爻构成的事物，具有不稳定性，它们必然要变化，而这种三个爻的结构正好体现了事物的运动变化永不停止的特性。（具体分析见我博客的“易经的思考”相关文章） 怎么变的呢？这八种纯粹的事物彼此组合，构成一个大卦，这就形成了64卦，这64卦，就具备了和谐稳定的基础了。因此，当事物衍生到八种纯粹的东西出现的时候，就可以用这八种东西进行组合、进行调整，使得它们呈现出需要的特性出来。这就是研究64卦的目的。按照这个逻辑，还可以细分下去，但是已经把需要做的工作做到了，再往下，虽然可行，虽然世界也是如此变化，站在管理和运用的角度，到64卦的境界已经够用了。可以完成人应该做的那个“顶天立地”的协调天地的任务了。 在这个大卦之中，首先，它由上层卦与下层卦构成。这些上卦下卦都是独立的卦，代表独立的事物。比如：上卦，代表管理阶层；下卦，代表民众阶层。上卦，代表上层建筑；下卦代表经济基础。上卦，代表驾驶员；下卦，代表驾驶的车辆。上卦，代表动脑子的；下卦，代表出力气的。孔子说“上智与下愚，不移”，就是指的这种天道的规律。有智慧用智慧，有体力用体力，人尽其才，物尽其能。而并不是后人们歪曲的那样，说孔子贱民。这种天道的规律就是在事物的运动发展出现了不均衡之后处理这些各种不均衡能力的调节手段。 在完成上下卦的组合以后，就相成了一个固定的大卦。首先，这个大卦，构成了一个“大现象”，简称“大象”。（不是老虎、大象的那个大象）。周文王研究64卦，首先就把各个卦的大现象表述清楚，所以，周易里面，首先就有“象曰”，就是说，这个大象是什么样子，先说清楚。然后，周文王说完了大现象之后，才开始依次对六个爻位进行解析。 在六个爻位的分析中，必须了解以下问题：1、物以类聚的原则：上卦与下卦组合之后，每个独立的八卦都有天、人、地三个空间关系，这些空间关系，也是类聚的基础，即：上卦的天爻与下卦的天爻是类聚的 即：三爻与六爻互动上卦的人爻与下卦的人爻是类聚的 即：二爻与五爻互动上卦的地爻与下卦的地爻是类聚的 即：初爻与四爻互动 比如，假如，变动一下下卦的人爻，那么，上卦的人爻就有感应。动一下乡干部，上面县城里的局级干部就有感应。反过来，也是如此，高层的人事变动，下面基层的人员就随之有感应。事物就发生了变化。比如，西伯利亚寒流一旦形成，那么最上面的天爻的位置的变化，就会导致顺风而下的其他地区的天气也跟着变化。这些都是上下卦中天、人、地爻物以类聚的直接作用形式。2、阴阳和谐的原则上下卦之间，天爻与天爻、人爻与人爻、地爻与地爻，阴阳和谐，正负能量相互抵消，则能量消失，如果不能抵消，则增大这种能量。3、变动的原则变动，指的是六爻之中任何一个爻达到物极必反的状态，将向反面的阴阳属性转变。大部分时候，每个爻的阴阳属性保持稳定，没有出现极端，因而六个爻是安静的。变动，出现物极必反的情形，是按照六个空间位置逐一分析的。周文王的周易中，解释的六爻，就是单就一个爻的情况进行的说明。但是，事实上，六个爻中，每个爻都有可能出现物极必反，这种分类，在周易里面就没有完全的阐述，当然也不可能完全说尽，这种变的类型太多了。那么怎么办呢？抓主要矛盾。乱中求静、静中求乱。事情总有关键的源头，就抓这个。只要易经的道理通了，万变都不离其中了。 “不在其位，不谋其政”。孔子研究易经是高手，这个“位”，指的是大卦的爻位。意思是：思考问题的观察点，决定了思考问题的境界。站在地爻的位置，观察到的是地爻的情况，当然就不了解天爻和人爻的情况，因此也就不可能去做出天爻和人爻的决策。我们现在的人，认为，如果不是当县长，没有坐在县长的位置上，就不去思考县长那个位置的事情，这是错误的理解。即使不在县长的那个位置，如果能够用用同样的观察角度、站在一个县的发展大局上去观察和思考，那么，对这个县的管理一样是能够提出中肯的意见的。 所以，“位”的问题，是一个观察位置的问题，是眼界的高低的问题，是心里的定位，而并不是指的职位。所以“屁股决定脑袋”，那个屁股，指的是你内心的那个屁股，而不是实际的屁股。 再看上图中的那个《地天泰》卦 这就是老子说的“其政闵闵，其民屯屯；其正察察，其邦缺缺。”的来历。我们知道，《泰》卦，是一个好卦。之所以好有以下理由：1、上卦是坤，下卦是乾，在“易经的思考”系列文章中给出的那个真正的先天八卦图中，坤1乾9，坤静，具有向下的特性，乾动，具有向上的特性。《泰》卦的这种两个卦的组合，形成了：下面的力量向上，上面的力量向下的交互感应，阴阳和谐。2、上卦的天爻阴，柔和，向下，下卦的天爻阳，刚强向上，中间的人爻、下面的地爻都是存在这如此的情形，天和、人和、地和，上下相合。这是最好的。 站在国家管理、政务管理的角度，上卦是管理层，下卦是民众，要形成《泰》的交互作用的效果，就要具备两个条件，即：要把管理层调整到坤卦的状态，而要把民众调整到乾卦的状态。这个坤卦的状态，就是“其政闵闵”，这个乾卦的状态就是“其民屯屯”。（关于“其政闵闵”“其民屯屯”的解释参看“一九合十谈《道德经》”相关章节）。如果不这样，反过来，颠倒一下，变成上卦是乾卦，“其政屯屯”，下卦是坤卦“其民闵闵”，就完蛋了，变成了否卦。在否卦中，虽然天爻、人爻、地爻是阴阳相合的，但是，上面的乾卦力量向上，而下面的坤卦力量向下，两种卦气的力量方向相反了，离心离德了，无法使得阴阳的力量交融，所以，否卦是很坏的一个卦。 《泰》卦的道理，很重要，上面的人要低调、谦下、严守纪律，下面的人要积极、上进、正直、勇敢、不弄虚作假。有这样的境界，什么企业管理不好？什么国家治理不好？ 按照这样的思路，周文王的64卦就好理解了。自己也可以用现在的语言和习惯写一本64卦解说出来。 易经的思考（一）第一节、河图与洛书
易，就是变化，日月运行、寒暑往来，这是可以见到的最为明显的变化，易，上日下月，这个字的创造，最能够表述它所需要表达的含义。
万事万物都是不断变化的，变化是有规律的。变化的规律是可以阐述清楚的。易经就是阐述所有变化规律的经典。
易的所有的变化原理终极的概括就是河图与洛书。下面分别阐述河图与洛书。
一、河图所阐述的法则
如下为河图：
河图所阐述的法则包括以下几个概念：
1、数字概念：
1、2、3、4、5、6、7、8、9、10是数字的基本结构。也是易构建的基础。
河图与洛书采用了10进制数的模型结构，这在河图中是十分明显的，而洛书中10无法在平面图形中表述出来。
所有的一切归纳为数的时候，这些数字就足够阐述万事万物的变化法则了。这些数字所代表的事物各有不同的属性，可以相互影响、相互转化。原因导致结果，了解自然变化的法则，就能够顺应法则、利用法则，从而为人类服务。
2、五行的概念：
所有的事物最终概括起来表述为五种基本的属性，即：金、木、水、火、土。
其中，1 、6五行属水；
2 、7五行属火；
3 、8五行属木；
4 、9五行属金；
5 、10五行属土；
3、阴阳的概念：
单数为阳，双数为阴
因此，五行分为阴阳两种状态，即：
1 、6五行属水； 1是阳水，6是阴水；
2 、7五行属火； 2是阳火，7是阴火；
3 、8五行属木； 3是阳木，8是阴木；
4 、9五行属金； 4是阳金，9是阴金；
5 、10五行属土；5是阳土，10是阴土；
河图原理示意如下：
易经的思考（二）：洛书阐述的法则
下图是洛书图：
洛书阐述以下法则：
1、稳定性法则：
1+9=10,2+8=10,3+7=10，..........。
事物的运动变化具有趋向于稳定的特点，当两数相加等于10的时候，事物呈现出稳定的特性。这种稳定性是协调的、和谐的。万物的平衡与稳定来自于这种和谐的结构。当结构组合不满足的时候，就会出现动荡与破坏。
2、空间位置的法则：
A、空间的对称性法则：
1+9=10,1与9在空间上形成对称关系。
2+8=10,2与8在空间上形成对称关系。
3+7=10,3与7在空间上形成对称关系。
B、空间的同构性法则：
1，阴水；6，阳水，都属水，在空间位置上处于相邻的状态，
2，阴火；7，阳火，都属火，在空间位置上处于相邻的状态，
3，阴木；8，阳木，都属木，在空间位置上处于相邻的状态，
4，阴金；9，阳金，都属金，在空间位置上处于相邻的状态，
5，阴土；10，阳土，都属土，在空间位置上处于相邻的状态（10土被隐藏）
将“洛书的空间同构性”图中的衔接关系用简洁的方式表达出来，得到“洛书空间同构性延伸图”。
可以发现，这个图形与佛教的“卍”字惊人的一致，易经与佛学之间的关系不是本节讨论的范围，现在的这个“洛书空间同构性延伸图”是纯粹来自易经的河图法则和洛书法则的,这是洛书的空间布局与河图的联系法则的结合。这个简单的图将揭示万物交互转化的枢纽，这就是后面将要谈到的“最完美转化的法则”的依据。
C、空间的相对性法则：
洛书中，空间是相对而存在的，假定，当确定了9所存在的空间位置，那么，其他的9个事物的空间位置便依据洛书而自然存在。
空间的相对性，在将八卦引入这个“数学模型”以后，就体现出特别的意义。在城市规划、园林设计、建筑设计、乃至于板块移动、地球内部构造以及所有涉及到空间方面的问题都具有完美的指导意义。
洛书的“空间的相对性”法则，涉及到先天八卦、后天八卦的定位分布，基于洛书，可以澄清这些“八卦”图的正误。
易经的思考（三）：河图与洛书的结合
河图与洛书是不可分割的一个整体，它们从不同的侧面反映自然的本质。
河图侧重于阐述自然结构的内部关系，洛书侧重于阐述自然结构的空间关系，同时，这两个图也各自从不同的侧面表述了自然结构的变化关系。
把河图与洛书的基本原理结合起来，就得到一个改造自然与自然和谐共存的原理图，这个图就是上面的“洛书空间同构性延伸图”。
再把这个图温习一下：
用现代的语言，我们说，河图与洛书，是描述自然的一种最完美的数学模型。
这个数学模型是由1、2、3、4、5、6、7、8、9、10，十个数字构成。
这些数字有阴阳的区别，有五行的属性区别，这些数字所概括的一切事物是永远处于变化之中的，它们的变化存在着转化的法则，转化的最佳结构是合成为5、10、15（15是去10余5）。
比如，3的事物与8的事物之间，是木的关系，是阴木与阳木，3+5=8，这两种事物依靠5建立起和谐的联系，或者说，3与8之所以和谐是因为它们之间存在5的关系。
在“洛书空间同构性延伸图”中：
红色的线条的所有两个数字之间，都符合5、10、15的和谐的联通关系。
蓝色线条的所有两个数字之间也都符合和谐的联通关系。
红色线路与蓝色线路是两个完全不同的线路，红色线路里面的东西是无法和谐的联通蓝色线路的东西的。
这就是河图洛书的“最完美的转化法则”。
这个法则文字的描述如下：
用1~10的数字表征事物，事物之间存在最完美的转化的手段，任何两个表征特定事物的数字相加或者相减，当它们等于5、10、15的时候，具有促使变化趋于和谐稳定的完美的特性。（在后面的篇幅中，将把这些数字转化成八卦，利用八卦的形象描述能够准确的表征和归类不同的事物）。
事物总是处于不断变化的过程中，事物的10种状态，除了5与10是本质上处于和谐平衡之中，有8种是不平衡不和谐的，这个80%的不平衡都需要用对应的策略去化解以得到完美的结果。
如果，当事物呈现出7的特性的时候，需要用3的方法来中和以求得和谐，也可以用8的方法求得和谐，也可以用2的方法求得和谐。
对于一个1所代表的事物出现的时候，最佳的响应策略是9或者4的应对之物，在1遇到9或者4的时候，将出现和谐的共振，得到10 或者5的效用，在这种条件下，一个和谐完美的结果将会出现。
这是一条重要的法则，具有极其强大的指导意义。
孔子研究易经，将“最完美的转化法则”用之于人文领域，成就了中庸之道的治世法则。现在，依照最完美转化的法则，再回头重新阅读孔子在2500年以前留下的著述，就能够明白孔子所倡导的中庸，是对症下药、主动中和的中庸，是兵来将挡，水来土掩的中庸，是具体问题具体分析、区别对待的中庸，而不是死板的以不变应万变的守株待兔的平庸。
有人说，儒家的思想是和事佬，是回避战争的，战争是9，是乾卦，为什么要战争呢？战争能够解决4的问题、1的问题、6的问题，如果需要战争来解决问题，那么在孔子那个时代，儒家是没有回避战争的。后世腐儒，不知道易道的中庸是具体问题具体分析的对症下药的平衡之道，错误的以为忍辱和退让才是中庸，结果导致败家亡国的悲剧。
现代社会，问题更多，化学污染、精神污染、能量场污染，这些失衡的东西能不能从易的法则找到解决之道呢？相信未来人类的发展、人类的科技能够依据这个法则被激发和创新出来。未来的科技、未来的社会必定是和谐、平衡、完美的。
在易经真正发挥作用的年代，人们利用易经指导人类的发展，因此有神农氏依据《益卦》造犁头、依据《噬嗑卦》开市贸易，黄帝、尧、舜依据《泰卦》治理天下、依据《涣卦》制造木船，依据《大壮卦》建造房屋等等的技术进步，孔子通过研究易经创立了儒家思想而泽被后世。遗憾的是后世之人就此沦落，仅仅把易经用来算命卜卦推演预测人生的吉凶祸福、埋葬祖坟，这实在是对易经这个文化宝库的巨大浪费。
易经的杂谈
中华文化的精蕴在于虚与实、阴与阳，奇与正。
要说根源，莫不追溯到河图洛书。
现实而论，仍然不外乎“看菜吃饭，对症下药”而已。
对事物的判断上，是“望、闻、问、切”，
望，是看表象；闻，是感觉它发出的气味；问，是交流而体会它的感受；切，是把脉，体会它内在五中五行的力量关系。
所以，凡事，要真切了解，都有个望、闻、问、切的过程。
有了对事物的准确的把握，出手治疗才有精确的功效。
治疗一个人，解决问题的核心，是最终求得五行的有效的和谐和平衡，
不能说，肝火太旺，肝脏出问题，就把肝脏切了，丢了，
切掉、丢掉的事情，那是西方傻人干的，
治疗上，急的、很的，下很药，慢的缓的，也要慢慢调教，最终是求得平衡与和谐。
西方人，从来就没有真正的理解过中医，当然也无法真正理解易经，
所以，做啥都是像西医，头疼医头，脚疼医脚，到头来，一身都是病，从来不见健康过。
这个，就是历史，也是现实。政治、军事、经济、文化莫不如此。
过去，我们东方病的很厉害，残废人一个，正好遇到西方年轻力壮，你就是大智慧又如何？毛头小伙还没吃过亏，哪里听的进去？
等到那毛头小伙年过中旬，毛病一大堆，业债一大堆的时候，生了大病，也许你再说大智慧，可能要听了。
所以，和谐的观念，五行平衡的观念也需要自己身体强壮才有教导力的。
军事的强大是必须的。
可是，大智慧的人的军事强大和傻X的军事强大不一样，
傻X看见你的强大，在它心目中，他就以为你也和他一样，是拿拳头摆平天下事的。
傻X看见你有钱，它就以为你也和他一样，有了钱也是花天酒地的。
所以，站在同样强壮的条件下，思想、文化、智慧的差异是十分重要的。
那么在傻X，牛，你不牛的时候，怎么教育？你牛以后怎么教育？
这是第一个问题。
第二个问题，我们的思想和文化的问题：
有没有一个永恒的、一劳永逸的文化体系呢？
有，就是变化的学问，就是易经。就是“看菜吃饭，对症下药”
病万变，药也万变。
法制是一味药，仁治是一味药、无为而治也是一味药，兵家的诡道也是药。每个药都要看当时的情况，适合的才是最好的。没有永恒的药。没有不变的药。
秦朝的兴起，来源于法制，秦朝的灭亡也来源于法制。
举例说，陈胜、吴广他们，当时秦国的国土大了很多倍，而按照法律兵役集合的时间又没有修改，这不是法律在逼人造反嘛？
所以，病万变。药也万变。
孔子的学问、毛的学问，这些都要放在特定的历史环境下去观察，
其中的精髓思想，我们要了解，
事实求是，具体问题具体分析，理论联系实际，有调查研究才有发言权，尊重现实，这些都是需要智慧的。
一个人的病，病的出现不可预知，因此，需要广备药材，而对症下药，以求得身体内五行的和谐和平衡。所以，孔子说要“中庸”。
现在，一听见“中庸”就不得了了，以为中庸是教人打不还手骂不口的老好人，
其实，要真的了解啥叫“庸”，就不会这么愚蠢了。
“庸”，广备而待用。
“中庸”是广备而待用，求得中和平衡的意思。
中国的衰落，就是从错误理解中庸开始的。
那么，打架算不算求得中庸的一味药？砒霜算不算一味中药？
所以，地球上，存在的东西都是药，儒家是药、耶稣是药，佛教史药、道家是药、法家是药、兵家也是药。
唯一不同的是，吃错药与吃对药而已。
第三个问题，人是做啥的？
人的智慧程度不同，兴趣的点不同，
有人喜欢兵法喜欢研究战争，有人喜欢研究佛法，有人喜欢研究数学，有人喜欢研究玄学，
程度有深浅，用处有区别。
人尽其才，大才大用。
站在总体的角度，人就是智慧的使用者，
因为事物总是在不停的变化，因此需要人去调查研究，“望、闻、问、切”，然后根据调查的结果，开出正确的药方。
人的培养，就如同培养一个中医医生。
就是从理论到实践，再从实践到理论，如此不断循环的过程。
如此而已。
易经的思考（四） 八卦
易经用八个图形符号代表八种不同特征的事物，是对事物高度的概括，
这八个符号分别叫做：乾、坤、兑、艮、离、坎、震、巽，这八个符号就叫做八卦。
八个图形符号示意图如下：
八个卦象概括万物图.PNG (5.25 KB)
一、八卦组成的前提概念：
爻、阴阳、卦，这是构成八卦需要的几个概念。
1、爻的概念：
上面的八个卦，每个卦都由连贯或者不连贯的三根横线构成。每个横线，就叫做一个“爻”，三个横线构成的一个卦中最下面的横线叫初爻，中间的横线叫二爻，最上面的横线叫三爻。也可以按照他们的位置分别叫做“下爻”、“中爻”、“上爻”。也就是说，爻是有位置高低的区别的，这点很重要。
2、阴阳的概念：
八卦中，连贯的横线代表的是阳爻，断裂的横线代表的是阴爻。阴与阳代表的是两种完全相反的力量或者特性。这也是一个相对的概念，是两个事物相互比较而得到的结果，不是绝对的东西。
正义与邪恶，光明与黑暗，热与冷，长与短、大与小，明与暗，轻与重，快与慢，这些都是通过比较而得到的认识。
易经的阴阳概念中，具有活力的是阳，不具有活力的是阴；发散的是阳，收敛的是阴；动能是阳，势能是阴，开朗是阳，阴沉是阴；运动时阳，静止是阴，高频振动式阳，低频振动是阴。
假如以高速公路上两辆同向行驶的汽车为研究对象，那么，速度快的为阳，速度慢的为阴；如果以汽车与地面作为研究对象，运动的汽车为阳，地面为阴。
按照辩证法的观点，任何事物都是由正反两个方面的矛盾构成，这个矛和盾就是易经所表述的阴阳，那么在这个“矛”之中，也存在着“矛”的主要方面和“矛”的次要方面，当主要方面体现出“矛”的特点的时候，我们说这个事物是代表“矛”的特性，“矛”是主动的一方，体现出“阳”的特性，反之，“盾”则体现出“阴”的特性。
所以，阴与阳是一个相对的概念，要看我们研究的对象来确定。阴阳的概念与矛盾的观念是一致的。易经的阴阳只是易经概括和表述自然规律的一个小小的基石。
爻有阴阳之分，卦也有阴阳之分，阴爻多的是阴卦，阳爻多的是阳卦。所以乾卦是阳，坤卦是阴，离卦是阳，坎卦是阴。（这个问题暂时这么看，实际上，是不完全准确，卦的阴阳，是要看这个卦的核心是阴还是阳。以后可能专门讲。因为阴阳始终是相对的概念，好比同样都是男人，有的男人更男人，有的男人不男人一样，要看相对谁而言了）
3、卦的概念
“卦者，挂也”，事物显现出来的东西，摆在面前的情况，把他们用三个层次进行区分，进行一个抽象思维的加工，依据它们的特性得到一个抽象的符号，卦便产生了。
一个卦出来以后，上、中、下的位置便确定下来了，一个卦中的三个爻的位置是相互比较而形成的，也是一个相对的概念。
卦的三个爻的位置不仅可以代表空间上的“上中下”，也可以进一步抽象的表征为“外延、核心、内在”，根据分析事物对象的不同，始终能够建立起这样的一个系统，来界定它们的三个层次，依据这三个层次的阴阳关系，从而得到一个卦象。
如果我们以人、天、地这三个事物作为分析对象，来构成一个卦的话，那么，人的头上是天，脚下是地，因此上爻是天，下爻是地，中爻是人，所得到的一个卦，就是代表了目前自然与人的状态关系的一个卦，至于这个卦是什么，就得看当时的情况所决定的三个爻的阴阳的情况了。
假如天、人、地三个层次都处于比较昂奋的状态的话，那么就得到的是一个乾卦。乾卦，三个卦都是阳爻，《阴符经》里面有“天发杀机，斗转星移；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万化定基”，当天地人三者都体现出来一种动能的形态、体现出“杀机”状态的时候，这就构成了乾卦。我们研究乾卦，就知道，战争是要等时机的，人发动战争，要做到一战定乾坤就需要等时机，等到地发杀机、天发杀机的时候，人就可以发杀机了，就能够“天人合发，万化定基”了。
周文王说“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮”。为什么周文王要说“战乎乾”呢？周鬼谷子的“天发杀机，斗转星移；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万化定基”就是对周文王的“战乎乾”最准确的解释。周文王确实是研究易经的高手啊。
“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮”
这是周文王对八卦的延伸解释，我顺便把周文王的这句话解说一下：
《震卦》：“帝出乎震”-----人应该如何教育和培养
震卦，阳爻在最下面，中爻和上爻都是阴爻。站在人的角度，一个人有理想、有决心、有能力，但是低位卑微，上面没有关系，群众也不支持，这就是震卦的情形。
在这种当恶劣的的处境下，周文王看到了这种人的未来是大有希望的，于是周文王说“天下任何成大事业的人都是必须要经历象震卦这样的现象的，这是成就大业的好事”。这与“天降大任于斯人也,必先苦其心志、劳其筋骨、饿其体肤、空乏其身、增益其所不能”是一脉相承的。
“帝出乎震”这个道理，是必然的，可是很多打下天下的人忘记了“帝出乎震”的必然性，天下打下来以后，就深怕自己的后代再去吃苦，把好的东西都留给后代，而没有用震卦的原理去培养接班人，所以，出现了富不过三代的结果。
毛主席说，知识青年到农村去，这个原理就是震卦的原理，“知识青年”就是阳爻，他们有知识、有理想、有干劲，到了农村，那就是最基层了，在最困难的处境中，就会出现“震”卦的现象，所以，当年到农村去接受过再教育的人必然成为民族的脊梁。
周武王就是用震卦锻炼出来的。
那么，我们现在还有没有这样的震卦方式来培养接班人呢？大学生村官，算不算构成“震”卦呢？我们的民营企业家们用什么方式去培养我们的富二代、富三代呢？我们中华民族全民素质该怎么培养呢？这些都值得我们思考。
《巽卦》：“齐乎巽”----国家和企业管理的方法：
巽卦，上爻中爻都是阳，下爻是阴。站在社会的角度，最下层的老百姓处于安稳的状态，生产稳定，中间的经济活跃而流通，上面的政治开明而不闭塞，这就是巽卦的状态。在这种状态下，万物竞发，要物有物、要钱有钱、要什么样的人才有什么样的人才，需要的东西都能够齐备。这就是治理的学问。所以周文王说“按照巽卦的模式搞管理，需要的东西就不会缺乏”。
《离卦》："相见乎离"----公共关系的艺术：
离卦，中间那个要是阴爻，上、下爻是阳爻。这个卦，上、下都要处于热烈的活跃状态、主动状态，中间要处于被动的安稳状态，这就构成离卦的现象。
比如，古时候，一个人家有喜庆之事，大摆筵席的时候，主人家与客人相互道贺，你来我往，家里的下人们忙的手忙脚乱，小孩子们忙着放鞭炮，大家都很开心，那么这就具备了上下爻的阳爻现象了，这时候，主人如果表现得很谦逊、有节制的行为，那么这就是一个离卦了。如果主人家也喝得酩酊大醉，变成了豪放派，那就不是“相见乎离”的离卦了，变成“战乎乾”的乾卦了。
所以，开放而内心节制，形式积极而内心谦逊，这就是离卦的现象。这个卦象，是用来搞公关活动的。只有这样搞，才能够大家真心的欢喜。
《坤卦》：“致役乎坤”----工作和学习的方法：
坤卦，上、中、下三爻都处于阴爻的状态。阴爻具有安静的、祥和的、冷静的、谦逊的属性，这是劳动和工作的时候应该达到的状态。
无论是工作、学习，要达到聚精会神的状态，就需要按照坤卦的形式来安排和布置。
比如，我们的工作环境、学习环境的布置上就应当尽量采用冷色调的东西，空间布局力求简洁、环境要尽量保持安静。在开始工作学习之前，先静坐几分钟，调整自己的心态，让环境与人达到坤卦的状态。我们现在有些家长，希望自己的孩子安心学习，可是却把孩子的书房设计得五彩缤纷，或者把书桌布置在动象很强的窗户下，这些东西，发散能力很强，属于阳爻的范畴，即使孩子内心安静，也无法达到坤卦的境界，怎么能够让孩子聚精会神的学习呢？周文王说“要用坤卦的方式来工作和学习”就是这个道理。
《兑卦》：“说乎兑”----谈判的艺术：
兑卦，下爻和中爻都是阳爻，上爻是阴爻。柔和的外交手段后面存在着强大的动能，这才有谈判的资格。手上的筹码不足，对手没有感觉到强大威胁的存在的时候，是谈不拢的。表面上的谈判，必须与桌子下面的暗战相结合，只有暗战的强势，才能取得谈判的胜利。
一个凶神恶煞的人，斯文的坐下来和对手谈判，这样的效果是相当震撼的。
所以，玩谈判，周文王是老祖宗，文王说“玩谈判，要仔细研究兑卦，柔弱的表面必须暗藏强势的坚硬”。
当前处于和平发展时期，谈判越来越多，内部力量不整合，谈判就必定吃亏，谈判，表面上是外交的手段，实质上是内政的整治，皮手套下面一定是一个铁拳头，这就是谈判的艺术。
《乾卦》：“战乎乾”-----战争的艺术：
乾卦，上、中、下三爻都是处于高度的活跃状态的阳爻，这就是乾卦的现象，这是一种整体性的高能量活跃的状态，使用这种高能量的冲击，没有什么能够抵挡，所以要用乾卦的状态去战争，这就是乾卦的战争原则。
鬼谷子那个时代，正确理解易经的人不少，《阴符经》所讲的利用天时、地利、人和三者共振构成的乾的状态来发动战争，赢得胜利，就是对文王的“战乎乾”，最为恰当的注解。毛主席提出的“集中优势兵力，各个歼灭敌人”的作战思想，是对周文王的“战乎乾”思想的进一步发展。
任何战争的胜利，都是“战乎乾”的胜利。
《坎卦》：“劳乎坎”----拖垮敌人
坎卦，中爻是阳爻，上爻和下爻都是阴爻。
一个人站在水田的田埂上，两边都是柔软的水田，一不小心就可能掉进水里，这就是坎卦。再将这种效果放大，中间一条路，两边都是深不见底的悬崖，走在这样的路上，心理就会很害怕，所以，说，坎卦，代表危险。
人走在两边是悬崖的路上，相当危险，当然就会紧张，会万倍的小心，疲劳就由此产生了。把一个人搞得成天提心吊胆的，要不了多久，就垮掉了。这个就是“劳乎坎”的道理。所以周文王说：“疲劳战术的核心就在于运用坎卦”。毛主席的游击战思想，就是“劳乎坎”。
我们应该多研究“劳乎坎”，战争是多样化的，经济战怎么打？对于目前尚处于强大的敌人，就需要这样的方法，去消耗它，恐吓它，让它自己把自己玩死。
拉灯熄火，就有点吓人。
所以这个方法对付敌人是有易经的坚实的理论基础的。
现在我们看，百度上面有人解释“劳乎坎”是“在水边劳动”，这很好笑，同时也说明，我们炎黄子孙自己没有把自己老祖宗的东西学好，当了败家子，实在是很遗憾的事情。
《艮卦》：“成言乎艮”------游说的艺术：
艮卦，上爻是阳爻，下面两个爻都是阴爻。这个卦怎么理解？
战争中，一支部队冲得很快，冲在最前面，后面的部队没有跟上来，尽管这支部队很能打，可是已近孤军深入了，中军和后援都来不了了，这就是艮卦的现象。
艮卦，就是后继乏力的强弩之末的现象，所以，艮表述的是停滞不前的意境。
什么叫做“成言乎艮”呢？
我们给别人出主意、想办法的时候，经常遇到一种情况，明明是对他好，可是就是听不进去，特别是教育小孩子的时候，父母的话，说得耳朵上都磨起老茧了，可是就是不听。等到他们吃了苦头，按照自己的搞法行不通的时候，这时候再给他出主意，很快就接受了。这就是“成言乎艮”的意思。
这个道理不仅是小孩子如此，天下任何事情，没有到强弓之末弩的时候，要改变事物原来的趋势都是很难的。
“成言乎艮”的重点在于“成言”，就是说，希望用语言解决问题的话，要看时机，要在别人没有主意的时候去出主意，才会成功。
苏秦和张仪都是凭借三寸不烂之舌动动嘴就搞定天下大事的。苏秦说秦王的时候，秦王心里早就自有主张了，当然就成不了言，所以失败而归。苏秦游说六国的成功就是符合了周文王的“成言乎艮”的原则。而张仪说秦王之所以成功，也是秦王被苏秦搞的没有主意的时候才得到秦王的认可的。诸葛亮说刘备不也如此吗。
这个道理也与“雪中送炭”是一样的。所以，对于美国的救市，世界经济的衰退，就存在这个“成言乎艮”的技巧。 战争：
战争，也叫斗争，阴阳双方不断的斗争，这是变化的学问。站在太极图的那个阴阳鱼的角度，这种斗争永远都是存在着，即使即刻的发生着。
阴阳斗争的学问，如何驾驭，《道德经》作了充分的阐述。当现实迷惑的时候，在《道德经》里面去找找答案。
战争，最重要的战争是文化战争，其次是经济战争，其次是军事战争。
文化的战争，是“势”的战争，
经济的战争，是“无”的战争，
军事的战争，是“有”的战争。
势、无、有，这是事物发展的三个阶段。
势，是大的能量场，似乎看不见实体，但是已经决定了将要出现的实体的性质。
无，是从“势”那里得到支持而转化出来的微弱的实体，它细小、微弱、柔软，丝毫不起眼，但是，无这个东西，它背后有着强大的“势”作为依靠，源源不断的从“势”那里得到滋养，所以，有“势”支持的“无”必然要发展起来，而最终成为“有”。
有，是从“无”发展出来的，它是强大、明显、不可改变、硬化的实体。当“无”从“势”那里得到源源不断的支持的时候，这个“无”，必然的会变成“有”。而当它变成“有”的时候，那个“势”就完成了它的能量传递，“势”消耗殆尽的时候，就是“有”最大的时候。而这个时候，就是另外的一个反面的“势”出生的时候。
所以，重在“势”的驾驭，操作于“无”的阶段，防范于“有”的过度。
所以，最大的战争是文化的战争，最愚蠢的战争是军事的战争。
所以，“兵着，不详之器，不得已而用之”，当事物发展到必须要依靠军事手段解决的时候，就标志着这种力量的衰败了。
《心经》修炼的体会
静坐，体会菩提心，然后体会观自在，找到自己的这种状态。体会自己如何保持“菩提心 + 观自在”。
在静坐状态练习一段时间以后，尝试在非静坐的时候，也能够保持“菩提心 + 观自在”。
以上步骤能做到以后，尝试在所有的有知觉的状态下保持“菩提心 + 观自在”。
最后，练习任何状态下都能够如此。
比较难以理解的是“菩提心”的状态，其次是“观自在”。
“菩提心”，平凡、朴实、坦然的大爱之心。
找到“菩提心”的感觉，虽然是每个人自己内心的感觉，看起来简单，但是很多人都找不到。
这是最重要的一个步骤。只要找到这种感觉，就是巨大的飞跃了。
我个人的感受是：看索达吉堪布的“入菩萨行论”视频，能够有助于理解“菩提心”、找到“菩提心”。
“观自在”，自在，就是舒坦自在、自由自在。观，是体会，观和看是不同的。
保持“菩提心 + 观自在”。这就是修行的全部。这也是《心经》中的第一句话“观自在菩萨”。
这是十分重要的修行方法。
《心经》后面的部分讲的是修行之后的体会，比如“行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空”，是说：在按照“菩提心 + 观自在”修炼到一定的时候，就能够体会到什么叫五蕴皆空。
如果不能亲自体会到“观自在菩萨”这几个字的深刻含义，那么，后面的文字，等于是天书，念多少遍都是白搭。
心经，是用于自己的心的修炼的，自己一定要实际修炼、实际体会。千万不能光说不练。
修炼《心经》的“观自在菩萨”，能够有助于理解老子道德经第十章的这几句：
载营魄抱一，能毋离乎。
专气致柔，能婴儿乎。
修除玄鉴，能无疵乎。
爱民活国 ，能毋以知乎。
天门启阖，能为雌乎。
明白四达，能毋以知乎。
生之畜之，生而弗有，长而弗宰，是谓玄德。
版主说：
“您的主题 如何研究易经的64卦 被 admin 移动到 文化艺术
好贴! 不过更符合文化版面欢迎多发言，发帖.”
=====================
谢谢鼓励。
每时每刻发生的事情，何尝不是变化的学问哦？何尝不是政经时事哦？何尝不是易经哦？何尝不是64卦哦？何尝不是《道德经》哦？
找个显眼的地，便于更多的人看而已。 被人牵着鼻子走，处处被动，是因为穷于应付“有”，失策于“无”，迷失于“势”的原因。
对爻不太理解
用梅花易数法测，得到上卦和下卦，再在易经中去对比，比如乾上兑下，是第十卦天履泽卦
还有一个是动爻，测出来是第6爻，不知该怎么看。 松下童子 发表于 2012-3-26 10:14 static/image/common/back.gif
对爻不太理解
用梅花易数法测，得到上卦和下卦，再在易经中去对比，比如乾上兑下，是第十卦天履泽卦
还有 ...
梅花易，是根据一个现象或者一个方法提取一个卦象，研究这个卦象去推测未来事物的发展方向。
比如说，得到这个天泽履卦，上卦是乾卦，下卦是兑卦，为什么这个卦叫做“履”呢？因为这个组合起来的卦，只有第三爻是阴爻，其它5个爻都是阳爻。阳爻是能量充沛、阴爻是能量稀缺或者叫做静态。具有比较充足的能量的卦，具备了运动变化的条件。而其中的这个第三爻是阴爻，这个阴爻对应于“天、人、地”结构来说，它是下卦的“天”爻。整个卦，是只有天爻形成了和谐交媾的情形，这是天时有利的。因此叫做“履”。
那么假如说，第6爻是动爻，这就是说第6爻已经达到了物极必反的状态，因此第6爻必然要变化成为阴爻，也就是说，整个卦就要变成两个兑卦构成的大兑卦了。
因此就要分析这种大兑卦的意义。
两个兑卦构成的这个大卦，其中的“天、人、地”结构中，它们各爻之间都是同属性的、排斥的。因此形成了上下卦之间的排斥性。这种情形要根据所预测的事物去具体的分析，根据这个具体事物所提炼出来的卦的结构，去察知矛盾变化的各个环节。
在你举例的这个卦之中，第6爻发生了极端的变化，因此，在天时方面，即时机方面就值得针对具体问题去具体的分析，其中应对的方法有：
1、弱化这种第6爻变化，使其稳定。
2、调动其他爻位，使其极端变化，因而演化出来另外的卦，去调和天时的变化。
上面是对这种方法的运用。
对于利用六爻进行预测，我是不赞同的。古人早就说过，“善易者不卜”。建议你去看看我写的“一九合十谈《道德经》”，老子的《道德经》就是讲的如何驾驭阴阳的。
下面这个文章是我在自己的新浪博客写的，供你参考：
============================================
预测是导致愚昧的罪魁祸首
老子《道德经》第38章说：
前识者，道之华也，而愚之首也。
“前识”，提前了解；预测。指的是“能够预测事物未来的发展”。
“华”，光华。发出去的光芒。华而不实的“华”，指“光鲜的外表”。
全句翻译为：
能够预测事物未来的发展，只不过是看见了道的法则的光鲜的外表而已，而这个东西是导致愚昧的罪魁祸首。
这句话，发人深省。
老子明确是指出，预测，只是“道”的一个功能，它就像是“道”发出来的光芒一样，只不过是它的外表，而并不是“道”本身。
我们研究道，掌握道，要从道的根本去学习和运用，而不能舍本逐末。
如果舍本逐末，把处理事情的重点放在预测上，那么，预测就是导致愚昧的罪魁祸首。
预测事物的发展，是利用道的规律进行推衍，而大致得知事物未来的变化方向。这不是运用道的正确的方法。
这种技巧只不过是利用了道所具备的一部分的功能而已，看见了道的外表而并没有完全掌握道的法则的本质。
正确的方法是按照道的规律去分析和处理当前的问题。
预测，只会让人们产生宿命的感觉，从而放弃本来应该做好的事情。所以，老子说，预测是导致人们愚昧的罪魁祸首。
宋代的时候，对于道的研究做了大量的工作，但是京房、邵康节这些人都把这种研究重点放在预测上面了。这是很遗憾的事情。
研究历史，可以发现，中华文明的衰落，或许就是从邵康节这类型的大预测家出现以后开始的。
按照具体问题具体分析，坚持实事求是的原则，所做的，就是与“道”的法则相一致的，在这个时候，就是“善易者不卜”。
奇怪啊，几千年的历史中，怎么都把老子的这句话轻率的忽略过去了呢？
不错呀，对我这种初学者很实用，谢谢分享，你的新浪博客地址可以贴出来吗看看吗？ http://blog.sina.com.cn/u/1779146080 易经博大精深，开卷有益。
多谢分享知识和体验。{:4_279:}
一九合十 发表于 2012-3-25 23:03 static/image/common/back.gif
版主说：
“您的主题 如何研究易经的64卦 被 admin 移动到 文化艺术
好贴! 不过更符合文化版面欢迎多发言 ...
看，还是贴在这里更显眼 {:4_280:} 一九合十 发表于 2012-3-18 00:30 static/image/common/back.gif
易经的思考（三）：河图与洛书的结合
河图与洛书是不可分割的一个整体，它们从不同的侧面反映自然的 ...
楼主河洛之数的讲解很清楚，谢谢。但是河洛之数与后天八卦的数字似乎没有办法对应起来；比如后天八卦的4是巽卦，为木，于楼主的河洛之数的4为金无法对应起来，请指教，谢谢。 本帖最后由 履虎 于 2014-10-23 17:57 编辑
. 煜熠 发表于 2012-3-28 10:55 static/image/common/back.gif
先生这里就狭隘了，善易者不卜只不过是说，善易者既知天命，就应该安于天命，履命而不卜了。就好像诸葛孔 ...
对于预测，要看哪个层次而言。
家庭主妇所能决定的是家里的家务事，乡政府能够决定的是本乡的政务。
在六爻构建而成的大卦之中，二爻是下卦的主宰，五爻是上卦的主宰，就上下卦的关系来说，五爻也是整个卦的主宰，是君位。
在这样的一个构成体系中，处于不同的境界所发挥的作用就不同。
所谓的“不卜”，指的是驾驭汽车方向的驾驶员，驾驶员所要做的，就是调查研究、实事求是，做到“恰当”的解决问题。
站在研究易经的角度来说，更应该强调老子的这句话“前识者，道之华也，而愚之首也”。
任何事情，都有一个恰当。在不同的时间、不同的空间，同样的事情，有着不同的结果。
比如说“善易者不卜”，关键在于“善易者”这个先决条件，善易者，明白事物变化的“势、无、有”，因此策略和行动已经在其中了，而卜，就是被打的了。
煜熠 发表于 2012-3-28 10:40 static/image/common/back.gif
楼主河洛之数的讲解很清楚，谢谢。但是河洛之数与后天八卦的数字似乎没有办法对应起来；比如后天八卦的4是 ...
先天八卦和后天八卦的问题，请移步到我新浪博客去看“易经的思考”相关文章。这个问题在这里要说就很费时间。
先天八卦是原理，后天八卦是运用。要活学活用。活学活用是有法则和规矩的。
后天八卦的数字，来源于陈抟老祖，这个数字是有用处的，但是不是后天八卦的理论数字。这个问题，以后有缘再细谈。 我记得在“易经的思考”文章中，举了一个例子，说的是关于徐悲鸿的八骏图的事情的，在那里就把这个后天数字的问题说清楚了。请你过去看看吧。 关于预测的问题，可以参考以下思路：
一九合十谈《道德经》 第八章
（8）第八章
上善若水。
水，善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。
居善地 ，心善渊，予善天， 言善信， 正善治， 事善能， 动善时， 夫唯不争， 故无尤。
============================
最恰当的（处置方式）要像水那样。
水，以恰当的方式利益万物，但是它所蕴含的相对强大的力量却是偏向于宁静的，
水驻留在众人都不愿意驻留的低处，所以，几乎与道的法则相同。
驻留在恰当的位置，
具备恰当的包容和凝聚的品质，
根据天气的不同，恰当的变化为云、雾、雨、雪、霜、冰，
水声恰当的反应水流的大小、缓急，
通过河道和水渠的规正能够恰当的得到治理，
依据水力的大小做恰当的事情
在不同的季节恰当的作出不同的变动，
正因为它不与万物争夺，因此没有忧患。
-------------------------------
1、《道德经》中的“善”是什么意思？
在第二章，翻译“天下皆知美之为美，恶已。皆知善之为善，斯不善矣”提到，在老子的《道德经》里面“美与恶”是一对矛盾，“善与不善”是一对矛盾。
我们现在理解的“善”是“善良”的意思，“善良与邪恶”这一对矛盾，在《道德经》里面是“美与恶”的矛盾。
因此，本章所说的“善”，并不是我们现在所理解的“善良”的意思。
“善”的问题，老子在第8、15、27、54、66、70章分别从不同的角度进行了阐述，结合这几个章节，就发现，老子所说的“善”，是“处置恰当”、“善于”“不多不少、正好合适”的意思。
2、上善若水
“上”，最。
“善”，恰当。
“上善”，最恰当。
“若”，像。
“上善若水”，最恰当的（处置方式）要像水那样。
3、善利万物而有静，
“善”，恰当、合适。
“利”，利益，对什么有利。
“善利万物”，以恰当的方式利益万物。
“有”，内蕴的能量相对强大的状态。
“静”，安静、宁静。
“有静”，所蕴含的相对强大的力量是偏向于宁静的。
“善利万物而有静”，以恰当的方式利益万物，但是它所蕴含的相对强大的力量是偏向于宁静的。
4、居众人之所恶，
“居”，停留、驻留。
“恶”，厌恶。
“居众人之所恶”，水驻留在众人都不愿意驻留的低处。
5、故几于道矣。
“几”，几乎。
“几于道”，几乎与道相同。
“故几于道矣”，所以，几乎与道相同。
6、居善地
驻留在恰当的位置。
7、心善渊
“心”，内心。引申为“内在具备的品质”。
“渊”，回流凝聚而成的水潭。引申为“包容和凝聚”
“心善渊”，具备恰当的包容和凝聚的品质。
8、予善天
“予”，付出。
“天”，天气。
“予善天”，根据天气的不同，恰当的变化为云、雾、雨、雪、霜、冰。
9、言善信
“言”，声音。
“信”，可信。
“言善信”，水声恰当的反应水流的大小、缓急。
10、正善治
“正”，规正。
“治”，整治，修治。
“正善治”，通过河道和水渠的规正能够恰当的得到治理。
11、事善能，
“事”，做事。
“能”，能力。
“事善能”，依据水力的大小做恰当的事情。
12、动善时
“动”，运动、变动。
“时”，时间、季节。
“动善时”，在不同的季节恰当的作出不同的变动。
13、夫唯不争， 故无尤。
“尤”，通“忧”。忧患。
正因为它不与万物争夺，因此没有忧患。
一九合十谈《道德经》第54章
（54）第五十四章 ~ 用“恰当”去修身、修家、修乡、修国、修天下
善建者不拔，善抱者不脱。
子孙以祭祀不绝。
修之身，其德乃真。
修之家，其德有余。
修之乡，其德乃长。
修之国，其德乃夆。
修之于天下，其德乃博。
以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
吾何以知天下然兹？以此。
=====================
最恰当的修建在建造完成以后没有需要拆掉的辅助装置。
最恰当的抱东西，是抱住以后不会脱手。
使用这种“恰当”的法则，能够让子孙后代永远都尊重和纪念他。
用恰当的法则在自己身上实践，这种德的品质就能够真实的存在；
用恰当的法则在家庭里面实践，这种德的品质就能够得到积累；
用恰当的法则在乡邻里面实践，这种德的品质就能够旺盛；
用恰当的法则在国家里面实践，这种德的品质就能够达到巅峰；
用恰当的法则在天下实践，这种德的品质就能够博大精深。
用别人的身观察自己的身，
用别人的家观察自己的家，
用别人的乡观察自己的乡，
用别人的邦观察自己的邦，
用别的天下观察自己的天下。
我是凭借什么方法知道天下是如此的呢？就是通过这种比较的方法。
---------------------
1、善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。
“善建者不拔”，搞修建的过程中都要搭建辅助的器具，最恰当的修建在建造完成以后没有需要拆掉的辅助装置。翻译为：“最恰当的修建在建造完成以后没有需要拆掉的辅助装置。”
“善抱者不脱”，最恰当的抱东西，是抱住以后不会脱手。
“子孙以祭祀不绝”，这句话省略了“使用善”。指的是：使用“恰当”这样的法则，能够让子孙后代永远都尊重和纪念他。
2、修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃夆。修之于天下，其德乃博。
“修”，实践锻炼。
“修之身”，以之修之身。用恰当的法则在自己身上实践。
“其德乃长”，第51章讲了“长”（chang）的含义。这种德的品质就能够旺盛。
“真”，真实不虚。
“其德乃真”，这种德的品质就能够真实的存在。
“夆”，巅峰。
“其德乃夆”，这种德的品质就能够达到巅峰。
“其德乃博”，这种德的品质就能够博大精深。
全句翻译为：“用恰当的法则在自己身上实践，这种德的品质就能够真实的存在；用恰当的法则在家庭里面实践，这种德的品质就能够得到积累；用恰当的法则在乡邻里面实践，这种德的品质就能够旺盛；用恰当的法则在国家里面实践，这种德的品质就能够达到巅峰；用恰当的法则在天下实践，这种德的品质就能够博大精深。”
老子提出的修之身、修之家、修之乡、修之国、修之天下，与孔子在《大学》中开篇提出的修身、齐家、治国、平天下，把两种语言表达方式进行比较，老子不仅清楚的表述了德的培养是一个由小到大的过程，更加明确的表明，修的过程是没有停止、没有结束的时候。
3、以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
这里讲的是比较的方法。对同类型的事物进行比较，能够找到需要完善和改进的地方。
4、吾何以知天下然兹？以此。
我是凭借什么方法知道天下是如此的呢？就是通过这种比较的方法。
按照易经的阴阳变化的规律去做，恰当的处理问题，做到“善于”“恰当”，就不必被动的等着“卜”去安排命运了。 本帖最后由 一九合十 于 2012-3-28 18:16 编辑
调查研究、实事求是、具体问题具体分析、理论联系实际、一切从实际出发。这才是真正的易经的核心。 本帖最后由 履虎 于 2014-10-23 17:58 编辑
. 太极图是怎么来的呢？
我先发原理图：
这个图，包含以下信息：
1、洛书。
空间数字是洛书形态，洛书中“戴九履一，左三右七，二四为肩，八六为足，五十居中”就画在这个图里面，这是空间关系。
2、河图。
河图体现的是一种数字的转化关系。前面的文章有详细介绍。
河图这里就不发图了，在上面这个图中，河图的数字关系就体现在“一六共宗，二七同道，三八为朋，四九为友，五十同途”。我们把一六、二七、三八、四九、五十按类型归类，把它们连接起来，然后再把这些连线与中间的（5 10）连通。这里就出现了卍字结构。这样自然明白了卍字结构就是河图的原理图。
关于这个“卍”字，无论远古历史还是佛教文明，无论华夏文明还是其他文明，这个图形一直都伴随着人类的。后来希特勒搞了一个错误的图形，结果把自己给弄灭亡了。这个问题以后单独说。
3、八卦。
下面这个更重要，从来没人说过，今天我说出来：
为什么一六共宗？看上图，1是坤卦，6是艮卦，卦象共同的特点是，四象为“老阴”。
为什么二七同道？看上图，2是巽卦，7是坎卦，卦象共同的特点是，四象为“少阴”。
为什么三八为朋？看上图，3是离卦，8是震卦，卦象共同的特点是，四象为“少阳”。
为什么四九为友？看上图，4是兑卦，9是乾卦，卦象共同的特点是，四象为“老阳”。
为什么五十同途？看上图，5与10，居于中宫。这两个数是代表和谐的、完美的、稳定的状态。
这个图中的八个卦象，每个卦都是三个爻，是不稳定的，不完美的，都要变的。只有5与10是完美的，不变的。5是代表阳土，10代表阴土。
4、太极图。
一直以来很多人都说不清太极图是怎么来的。现在我来说。
结合第三条，大家回头看我前面写的太极图的那个帖子，阴阳的流转就自然出来了，是这样变化的：四象的老阴是阴极，物极必反，阴极一阳生，就产生了太极图上的黑鱼的“眼睛”，然后这一阳，慢慢发展壮大，从四象的少阳，变到四象的老阳。这样就产生了太极图的白鱼。然后四象的老阳的阳极促使一阴生，产生白鱼的鱼眼，随后阴就不断的发展壮大，从少阴变化到老阴。太极图的黑鱼产生了。
这样就出现了太极图。
为便于观看，附前文“正确的太极图”一文：
看看百度，居然有N种太极图的画法。发一个正确的太极图。
正确的画法是：
白色的代表阳，是顺时针方向从下往上逐渐放大，并且白色中的那个黑点是在最大区域的中心。
黑色的代表阴，是顺时针方向从上往下逐渐放大，并且黑色中的那个白点是在最大区域的中心。
不这样画，就是错的。
这也反映出来，我们的华夏后代，对老祖宗的文化的严重遗失。
这个太极图，是我前面发出的河洛图的汇总示意图。
简要的说一下它的含义：
1、物极必反。阳极生阴，阴极生阳。狗急了都要跳墙，兔子憋急了都要咬人。这个就是那个黑点、白点的道理。
白点和黑点，为什么在那个位置呢？
因为白点的位置，对应先天坤卦的位置，那是阴之极。黑点的位置对应先天八卦的乾卦的位置，那是阳之极。
2、为什么白色的鱼是顺时针、从下往上逐渐放大？
先天坤卦是阴之最大，当阴到了极处，阳就发动了，这时候的阳，是微弱的，而阳一旦产生，就要发展壮大，太极图的左侧的震--离--兑--乾，这个先天卦的位置，就描述了阳的力量的发展的过程。
为什么黑色的鱼是顺时针从上往下逐渐放大？
先天乾卦是阳之最大，当阳到了极处，阴就发动了，这时候的阴，是微弱的，而阴一旦产生，就要发展壮大，太极图的右侧的巽--坎--艮--坤，这个先天卦的位置，就描述了阴的力量的发展的过程。
先天八卦中这些力量的变化，是由四象来精确的表述出来的，四象的问题，百度里面也是糊涂的，以后有缘再细说。
纳粹党旗，佛家的卍，太极图
这个话题，在没有明白河洛图与易经的时候，说起来很费劲。通过前面的文章，知道了易经上的那个卍字的用途以后，就好说了。
先分别上图
图一、易经里面的卍字
图二、佛祖胸口上的卍字
图三、纳粹的党旗上的符号：
这三幅图，把这个这些符号看的很清楚了。
为什么说，佛家的卍字是吉祥的，在易经的图里面就把道理表述的很清楚了。只有事物的转化出现和谐的时候，才是吉祥的，比如说代表兑卦的数字是4，那么4、9、1、6就是符合易经变化的吉祥的转化法则。它们对应的事物的特征就在卦象上面。
日本人在上海修了一个高楼，那个高楼就是一个兑卦，能量很强大的兑卦。这个兑卦，是有杀气的，是破坏性很强的。按照易经的法则，就可以转化，比如说，可以把那个中空的顶部填补上去，变成乾卦，或者对应的建筑一个艮卦、坤卦的东西与它互动，这样，原来的杀气就变成了和谐的吉祥之气了。
（日本九菊派的风水把汉城给破了，其实懂这个易经图，能化杀，变成好事。九菊派的东西，是从中国传过去的，日本人学了不干好事，天有天道，等着看吧）
这个才是卍字吉祥的根本原因。
当然，符号也是有潜在的启发意义的，吉祥的符号，能够潜移默化的引导事物朝好的方面转化，不吉祥的，就向坏的方显变。
那么，我们看纳粹的那个符号，按照他们的那个转化连接，就要出乱子，不能和谐，不仅不能吉祥，而且是有害处的。
按照这个错误的符号去引导，灭亡是最终的归宿。所以，历史上的笨教也好、纳粹也好，都拿哪个东西把自己玩完了。
有些年轻人好奇，弄一个纳粹的旗帜挂在自己的房间里面，那不是害自己吗！找死啊！
符号这种东西，不懂就不能乱用。
符号，威力最大的是太极图、和卍字。这些都是吉祥的。当然现在大家明白了这个符号的意思，按照易经的规律去指导现实的生活，那么吉祥的威力才是最大的。
有很多人，看见别人卦一个八卦镜子照到自己的家门，就不高兴，认为把自己照霉了。其实是错误的，那个含有太极图的符号，是吉祥的。你得感谢他，帮你打扫门户。
本帖最后由 一九合十 于 2012-3-29 09:59 编辑
易经的思考（五） 再谈河图与洛书
无论是河图还是洛书，黑点连接的数字代表阴，白点连接的代表阳。
河图的空间，只存在上、下、左、右、中的概念，河图主要体现的是数字之间的逻辑关系。
1阳与6阴是一个组合，代表水的特性；
2阴与7阳是一个组合，代表火的特性；
3阳与8阴是一个组合，代表木的特性；
4阴与9阳是一个组合，代表火的特性；
5阳与10阴是一个组合，代表土的特性；
这些数字组合中，明显的它们之间存在着+5 的联系。同时，也表明了金木水火土这个五行之间的关系，5土和10土是处于中央的位置的。而其他五行都以中央土为核心对称分布。水与火的力量相互抵消归于土，金与木的力量相互抵消归于土。
如同一个钟摆，偏左与偏右都不是和谐稳定态，和谐稳定态在于中间。
河图的这个原理，也是孔子中庸思想的重要的来源地。
洛书则不同，洛书中，每个数字都有自己独立的方位。站在对称性角度而言，存在着3个数字总和为15 的特点。
洛书最为重要的在于空间方位的定义。按照平面的看法，是八个平面上的方位，站在三维的角度，就是一个空间立方体。在这个空间中，洛书定义了这些数字存在的位置。
在按照洛书定义的空间数字之间，这些数字之间的关联是依照河图原理而建立的联系的。
比如，我后面会讲到，9代表乾卦，代表运动，1代表坤卦，代表静止，当把这个洛书结构放在旋转的球体来看的时候，球体中心相对静止，球体“赤道”速度最快，站在三维立体角度，按照洛书的空间布置，那么，9和1的空间对应关系就确定了，9就是赤道，1就是地核，现在依据河图，就知道，9这个位置与4的那个位置直接关联，属性相同阴阳不同。1的位置与6那个位置属性相同，阴阳不同。所有的关联性就由此展开了。那么，就出现了五行之间的生克关系、数字之间的联动关系，就出现了“牵一发动全身”的变化了。
所以，河图与洛书是总法则。是从不同的角度表达法则的。
佛祖胸口的卍字：洛书的空间同构性延伸。
可以发现，这个图形与佛教的“卍”字惊人的一致，易经与佛学之间的关系不是本节讨论的范围，现在的这个“洛书空间同构性延伸图”是纯粹来自易经的河图法则和洛书法则的,这是洛书的空间布局与河图的联系法则的结合。这个简单的图将揭示万物交互转化的枢纽，这就是后面将要谈到的“最完美转化的法则”的依据。（本段摘自前面的章节）
法则给予我们人类了，至于，我们依据这个法则去分析地球还是宇宙星球、还是自然的季节，那是人类智慧依据法则去思考的问题。
所以南怀瑾先生说：易经是“是上一个冰河时期的人类文化，发达到最高点，把科学的无数法则，归纳又归纳，最后归纳到八个简单的符号--八卦，留下来这么点东西”。
===============================
有个叫“一言才来” 的朋友发表了不同的看法，说：
“1、河图是由洛书而来，洛书对岁有五季（太阳历法）的表述不完整，伏牺按春主木，夏主火，秋主金，冬主水，长夏主土，土位居中央，其图形最高数为9，而不是10。就像弓背0-180度正弦曲线。
2、由此，太阳天体的季节变化是春、夏、长夏、秋、冬五季，也是相生之关系。因为伏牺时代人们还没有考虑与研究月亮对季节农时的影响，那是一个畜牧时代，农业技术的进步是公元前3000年，伏牺时代是公元前7200年。
3、每个季节天体的天象即太阳系中九大行星与星座是发生变化的，按其变化规律以图形的方式来表述，是人类历史上文化开天辟地的伟大创举，是中国文字形成的鼻祖或源头。
4、农耕的出现与发展就出现了天文学，比如夏历就是太阳历法，后来古人通过对月亮的圆缺及北斗斗柄的变化规律发现气象，气候变化之24节气，这很显然与农业的兴起相关。
5、说是最高数为九，就与九大行星相关，由此，就有后来的九五之尊寓意天子。九为最高数，五为长夏土，而土位居中央，在弓背的极点上，所以，我以为你对《易》经的理解有误，值得商榷！”
我对他的回帖是：
一言才来朋友，你好，很高兴能与你交流。
你的帖子我也很感兴趣，里面运用到易经的思想，但鉴于你的研究范围我不了解，仅表仰慕。希望你能更多的给我指点和启发。
对于先生所提出的5个问题分别谈谈我的看法：
1、河图与洛书不是鸡与蛋的关系，他们是一个整体。就他们两者出现的时间顺序而言，不论后人考证如何，从易的理论的角度而言，他们两个是从不同的角度对自然规律进行描述的，这个整体不可分割。这两个图最终的出发点都是简洁、准确描述事物的规律，并启发和指导人类的活动。
2、金、木、水、火、土，这个五行属性，当然可以描述季节的变化，但是不仅仅用于季节，所有自然的规律都适用。五行的问题，由于涉及到60花甲子及其后来衍生的时间系统、六壬系统，这个东西又是一个新的大课题，所以我只是简单进行了说明。这里阐述了它的核心，就是16共宗、27同道，38为朋，49为友。这个东西用处很大，以后有缘我可能会讲讲我的理解。
3、数的问题，请再细看我写的那个部分。其实，简单的看，洛书只有1~9，没有10，河图有1~10.洛书为什么没有10呢？或者说10为什么被隐藏？这是由于基于本体描述与运用描述的角度的不同的原因。洛书中，10与5功用一样，都是求得核心的和谐，由于“易”着力于阐述变化之道，归中之道，因此，在洛书中隐去10是相当有必要的，隐不等于没有，我们的观念中需要改变，要了解10的存在，这两个模型就能够统一认识了。
4、河图与洛书的数学延伸不仅仅局限在正弦之类。下面给个图，这个图是欧洲文艺复兴前期，欧洲人对易经的研究结果，供参考，后来的欧洲建筑、数学等等的自然科学都与此有些联系，虽然是呆板了一些，但是其中的科学合理的部分对后来文明的贡献是极大的。
5、关于太阳系的问题，既然是宇宙的数学模型，太阳系也不离其中，太阳系也不过是符合这个模型而已。这有利于开阔科学的思维，破除思维的局限，过去有人研究地质板块学用到河洛图成就也很大。
6、天文学也不过是符合易的变化而已。
最后说一下，我上面所讲的易，以及后面所讲的易，仔细阅读以后会发现有很多东西都是历史上找不到的。有些几乎是全新的东西。出于简洁的叙述的需要，不深入说。先说结论，最后有机会说藤藤根根的烦人的东西。
研究易经，历史上留下的书籍基本上都是从《周易》衍生而来，孔子、老子、鬼谷子、黄石公这些人研究易经留下一些东西，中国民间流传于风水与算命知识里留下一些东西，这些东西对于保留易的思想起到了积极的作用。但是不能把“易”的道理局限于此，南怀瑾先生认为《易》来自于上古更加先进的文明，这个文明与炎黄有关，随着我对易的研究思考的加深，我对南怀瑾先生的说法深信不疑。
尽管我认为南怀瑾先生对易经的解释有的地方是错误的，有的地方也很含糊，但下面这句话很有道理，我引述如下：
“有人讲《易经》的科学，问老祖宗画卦是在怎么来的？答案是观察来的，是依据科学来的。但是依我的看法，它不像是我们这个时期的人类文化，而是上一个冰河时期的人类文化，发达到最高点，把科学的无数法则，归纳又归纳，最后归纳到八个简单的符号--八卦，留下来这么点东西，而被我们的老祖宗发现了拿来用。我想我们的老祖宗，说不定还不会有那么高的智慧能够创造出来《易经》的程度。《易经》的法则，用在化学上亦通，用在物理上亦通，所以《易经》的法则，真正是人类智慧的结晶。”
==========================================================================
一言才来说：
相生相克是阴阳五行学说的理论基础。洛树着意在表述这一理论，土生金——金生水——水生木，而没有表述木生火，看来洛书的时代对木生火没有认识到。从空间上来看火（太阳）在东，水在东南，秋主萧杀在西北，春在西南而木发。
由此，洛书是对空间与五行相生相克的初步认识。
河图表述着相生循环，即木生火，火生金，金生水，水生木，土位居中央，季节的描述是春（木）——夏（火）——长夏（土）——秋（金）——冬（水）。
所以，破解洛书应从土生金开始，而破解河图从木开始。
很显然洛书对岁有五季是按空间表达，而河图除了空间，表达出一种简捷的相生轮回。
“阴阳生二仪，二仪生四象，四象生八挂，在天为阳，在地为阴”。
火由木生是因遂人钻木取火，由此，火从何来？河图是对人类发现钻木可取火对太阳天体来历的认识。这就是伏牺改进洛书成为岁有五季相生轮回而形成河图理论发展。
我以为河图的外层表达的是空间上北下南，左西右东之星座，中间则是哲理，核心表达着五行土位居中央。
供讨论！
我的回答是：
一言兄所谈的几个问题，我的看法如下：
1、河图与洛书的问题：
无论是河图还是洛书，黑点连接的数字代表阴，白点连接的代表阳。
河图的空间，只存在上、下、左、右、中的概念，河图主要体现的是数字之间的逻辑关系。
1阳与6阴是一个组合，代表水的特性；
2阴与7阳是一个组合，代表火的特性；
3阳与8阴是一个组合，代表木的特性；
4阴与9阳是一个组合，代表火的特性；
5阳与10阴是一个组合，代表土的特性；
这些数字组合中，明显的它们之间存在着+5 的联系。同时，也表明了金木水火土这个五行之间的关系，5土和10土是处于中央的位置的。而其他五行都以中央土为核心对称分布。水与火的力量相互抵消归于土，金与木的力量相互抵消归于土。
如同一个钟摆，偏左与偏右都不是和谐稳定态，和谐稳定态在于中间。
河图的这个原理，也是孔子中庸思想的重要的来源地。
洛书则不同，洛书中，每个数字都有自己独立的方位。站在对称性角度而言，存在着3个数字总和为15 的特点。
洛书最为重要的在于空间方位的定义。按照平面的看法，是八个平面上的方位，站在三维的角度，就是一个空间立方体。在这个空间中，洛书定义了这些数字存在的位置。
在按照洛书定义的空间数字之间，这些数字之间的关联是依照河图原理而建立的联系的。
比如，我后面会讲到，9代表乾卦，代表运动，1代表坤卦，代表静止，当把这个洛书结构放在旋转的球体来看的时候，球体中心相对静止，球体“赤道”速度最快，站在三维立体角度，按照洛书的空间布置，那么，9和1的空间对应关系就确定了，9就是赤道，1就是地核，现在依据河图，就知道，9这个位置与4的那个位置直接关联，属性相同阴阳不同。1的位置与6那个位置属性相同，阴阳不同。所有的关联性就由此展开了。那么，就出现了五行之间的生克关系、数字之间的联动关系，就出现了“牵一发动全身”的变化了。
所以，河图与洛书是总法则。是从不同的角度表达法则的。
法则给予我们人类了，至于，我们依据这个法则去分析地球还是宇宙星球、还是自然的季节，那是人类智慧依据法则去思考的问题。
所以南怀瑾先生说：易经是“是上一个冰河时期的人类文化，发达到最高点，把科学的无数法则，归纳又归纳，最后归纳到八个简单的符号--八卦，留下来这么点东西”
2、佛祖身上的那个“卍”字图形与五行相生的问题：
河图洛书上的五行，不单纯是五行相生的概念，河图上的这个五行，有着最为秘密的改造自然的法则。佛祖都把这个法则图示后人了，可惜后人并没有领悟。这个法则，就是佛祖身上的那个“卍”字图形。
很多人出于宗教的角度以为画一个这个图就能够吉祥如意了，其实，光画一个这样的图形有什么用呢，要用这个法则才有用。
这个“卍”图形就是易经洛书图上的通变大法则。用这个法则，天下和谐、万物咸宁。请各位再回头看我前面说的最完美法则。
修房、造屋的风水布局，按照洛书的“卍”流通线来设计和布局，可以获得奇妙的效果。如果我们的城市设计按照这个原理来进行、我们的大学按照这个原理来布局，那么真是功德无量的。当年的岳麓书院那个布置图，就是十分符合洛书的“卍”图形流通的。大家可以自己研究一下。N年以前，有人试图按照易经的角度来设计山东大学，我看了一下，基本的道理都错了，可惜山大花那么多的钱了。
在这个洛书的“卍”图结构中，五行的表述是十分必要和重要的。所以，大家回头看我画的那个图，是用蓝色线条和红色线条区别开来的。这也是“所有的五行最终体现为水与火”的原因。
所以，不可按照五行相生这么简单的去撤解河洛图。关于这个问题以后可能还有机会谈到。
3、老子说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”不可与河洛数字混谈。
老子与孔子，都只不过是研究易经的学生而已，周文王也是。我们的这些先辈在秦以前，留下的关于易经的书肯定不少，可惜到现在可以看见的、值得研究的只有周文王、孔子、老子的文献了。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”，老子从自然来源的角度阐述了三个爻构成一个卦是怎么来的。老子这里说的的1，2，3与河图洛书的1、2、3、4、5、6、7、8、9、10这些数字是有本质区别的，不可混为一谈。
本帖最后由 一九合十 于 2012-3-29 10:33 编辑
易经的思考（六）河洛法则八卦图 再说易经的“最完美转化法则”
为了再次强调易经的“最完美转化法则”，下面这个图有必要单独再发出来。
这个图，来自于洛书，据传说，佛祖的胸口上就有这个图案，古希腊的传说中也有这个神秘的图案，但是在这里，完全没有宣传宗教的意思。将洛书中的1、6组合，2 、7组合，3 、8组合，4 、9组合，5 、10组合连接起来，就能够很直观的延伸出来左图。
这个图，在玄空大卦的传承中，就是不传之秘。不过，圣人创造易经，可不希望变成不传之秘。历史上黄石公留有记述，以后有机会再讲。
这个图超越了闭关自守的风水范畴的意义，站在科学的角度进行运用就是人类改天换地、与大自然完全和谐发展的利器。
这个图中，红色连线与蓝色连线分别构成不同的两种发展模式，红色，是木火相生系列，蓝色是金水相生系列。
红色系列具有动态能量的特点、偏向于活跃，属于经济发展模式的八卦转化机制。
蓝色系列具有静态能量的特点、偏向于安稳，属于人文发展模式的八卦转化机制。
比如，布局经济发展区域，要用红色系列，布局教育、科研区域、居住区域要用蓝色系列。设计动力系统，要用到红色系列，设计旅游、交通要用到蓝色系列。
这个图，还没有将八卦对应在洛书上，所以，还不完全具有可操作性。要将八卦与这个图对应，需要澄清八卦真正的含义，需要明白八卦究竟是怎么样去概括万物的。
八卦与河洛图的对应关系
老子说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”这是对八卦形成与作用的最精辟的表述。
一个事物在未产生之前处于虚无的状态，但不能说这是什么都没有的，这种状态便是“道”，当道的契机被激发出来，就从虚无转化成实体，形成了“一”的“实体”，有了实体这个“一”，实体的存在就有了比较的关系，其中必然存在相互作用、相互对立的东西，因此产生了阴阳，这就是“二”。二的出现，阴阳的相互作用，就会产生阴阳多寡的变化，为了表征这个多寡，第三个参数被加入进来，这就是用三个爻表征一个卦，三个爻为一个卦，这种方式就能够将事物区分为八种状态，运用八卦，就可以抽象的描述万物了。
可以发现，这是一个非常严密的科学的思维，这个模型，与前面谈到的河图、洛书的模型结构不同，八卦的模型结构是描述事物从“无”的状态变化出来以后，产生了“有”的状态的万物，并用八个卦象来概括万物，利用这个结构，化繁为简，进而指导人类的活动。
在河图与洛书中，前面谈到，河图的模型有10种状态，洛书的模型表面上是9种状态，实际上，由于10被隐藏在中5之中，因此也是对应有10种状态。那么，按照八卦的模型，却只有8种状态，八卦与河洛图如何关联呢？
在“道生一，一生二，二生三，三生万物”的八卦构成机制中，八卦的形成或者说万物的形成，是由于阴阳的不平衡而产生的，所有的变化都是“不平衡”的原因而导致的，也就是说，八卦表达的事物本身就是不平衡的、不完美的事物。
按照河洛的“最完美转化法则”在1~10的10个状态中，5与10是本质上完美的，处于稳态，10个数字中，除去稳态的5和10，就留下不完美的8个状态，这8个状态就对应八个卦。
现在我们看上面的八个卦，是不是可以发现，每个卦其中的所包含的三个阴阳爻是无法独立的完成平衡的呢？因此，八卦就与河洛图有了对应的关系，既：1~10中，除去完美和谐的5、10这两个数，其他的8个数就对应八个卦象。
八卦与河洛图的数字的对应关系在三皇五帝时代也许是有明确的图形的，历史上，关于易经的最秘密的部分一直以来都是择人而秘传的，到了宋代陈抟作图，公开了一个先天八卦图和一个后天八卦图，可惜，这两个图上的数字与八卦的对应关系是错误的，陈抟所画的八卦图和图上的数字，不是表明八卦与河洛图的数字对应关系的，而是描述伏羲64卦图变化序列的，后人不查，拿这些东西去实践，害了不少人，这也是宋代以后，炎运衰败的一个原因（64卦的变化序列以后有缘再细说）。
我看了一下，现在的国学泰斗南怀瑾先生，也是直接拿陈抟画的那个先天八卦图和后天八卦图在运用。可见对于河洛图与八卦的关系，一直以来都没有人对这个问题进行过认真的思考的，知道的人又秘而不宣。
所幸的是，在风水堪舆流派中玄空大卦派，在运用中一直有秘传，他们不是按照陈抟所画的图来对应河洛图与八卦的。
现在我把八卦与河洛图的对应关系作图公开如下：
需要说明，这个图，是表明河图洛书基本转化法则的原理图，因此可以把它叫做《河洛法则八卦图》。
这个图在后面阐述伏羲64卦的时候也很重要。大家去看看南怀瑾先生的《易经杂说》、《易经系传别讲》，就会发现，南怀瑾先生的解说与我这里的图中数字排列是完全不同的。
那么，为什么不能叫做“先天八卦图”呢？
大家去百度搜索一下“先天八卦图”，目前存在的那个图，是宋代陈抟老祖画出来的。可以发现，陈抟所画的先天八卦图的卦的分布位置与这个图是一致的，但是陈抟的先天八卦图中所标出的数字这样的排列方式。事实上，陈抟老祖画的那个数字，是描述伏羲64卦图中上卦变化图序的。按照陈抟老祖这个先天八卦图，世界就乱套了，所以，为区别起见，另外定义一个名字叫《河洛法则八卦图》。
事实上，这个图才是“真正的先天八卦图”。这里的《河洛法则八卦图》---先天八卦图，是固定不变的，是一个法则性的东西。
那么立即就涉及到后天八卦图了，所谓的后天八卦图，其实就是“运用的八卦图”，“先天为体，后天为用”就是这个意思。
后天八卦方位图，是可以变更的，不同的地域，依据不同的分析对象，它们的八卦方位图是不同的，需要具体分析，比如按照周文王的国度所处的地理位置、按照中国的地理结构用文王后天八卦图就表示了正确的八卦对应的地理方位，在这个特定的地理环境下，这样的一个后天八卦图是不变的。
但是，在非洲、美洲或者其他地方，就要重新安排这个后天方位图。安排的依据就是要根据当地的地理特点结合八卦的特性来排布。
有了这个真正的先天八卦图，现在把河图洛书的“最完美转化法则”进行运用，就变得非常有实用价值了。当八卦与“最完美转化法则”结合的时候，这个图就具有了惊天地泣鬼神的作用。这个图就是人类改造自然，与自然和谐的最重要的指南针。
例如，用这个图在建筑物的整体布局上，上海的某处高楼，如果出现了破坏形态，产生了萧杀影响，并且那个高楼的顶端是一个中空的情形时，依据八卦，我们知道这是一个兑卦，兑卦在《河洛法则八卦图》中数字为4。根据上面的理论，可以做如下调整，其一，将高楼的顶端的中空去掉，改变兑卦的4而形成乾卦的9的格局。其二，用艮卦的建筑或者用坤卦的建筑，与之呼应，形成最完美的和谐的4+6或者4+1或者9+6或者9+1的转化。这样的思想和方法是建筑设计中应该首先考虑的，是对易经原理的正确运用。
再如，徐悲鸿的八骏图，就是按照陈抟的错误的先天八卦图而设计出来的，在陈抟的先天八卦图中，8代表坤卦，奔马所代表的是乾卦，徐悲鸿的本意是体现出乾坤和谐之美，而事实上，乾是9，与数字8是无法达到和谐之美的，也许徐悲鸿感觉到这个问题，所以在画八骏图的过程中，出现了六骏图。悲鸿先生八骏图和六骏图都有，我们可以对比体会。
易经的原理弄错了留下的遗憾是很多的。
易经是中华民族留给人类的最伟大的贡献，人类运用易经的思想和原理首先是需要正确的了解易经，我们不能够因为自己的私欲而将真理掩盖起来，或者为了私欲而故意制造破坏和谐的能量场，当易经不再是少数人手中的利器的时候，当正确的易经知识被广泛传播的时候，正义就战胜了邪恶，人类因此将进入全新的和谐共存时代。
也许，我画出这个图，会有很多人有疑问，有机会专门留贴阐述。说复杂了，会晕头，易经本来很简单，很好玩，把一个事情扯复杂了就不好玩了。
===================================================
一言才来跟帖讨论说：
探讨
今天有空，与你继续探讨河图与洛书之间的关系。
“黄河出图，落水出书”，对于洛书，我看到的历史是洛河出一神龟，龟甲上的图形称之为洛书，我的理解是古人从龟甲上的图形得到启示，将口传的对天体之规律认识以数字图形来表达，这是文化史上一个开天辟地伟大的创举，是中华民族文化之根。
殷墟甲骨文的出现说明在伏牺以前洛书出现的时代人们就在龟甲上记事。巫术是人类宗教的源头，在原始部落时代以前的原始文明——即母系社会时代，女人掌权是靠巫术来统治自己的部落，由此，在龟甲上占卜挂就是把龟甲烧烤看裂缝裂纹来判断吉凶，这一卜术在夏朝还流行。
河图是由洛书变化而来，即遂人钻木取火这一生产力科技的进步，启发了伏牺，因为在此之前的河图对木生火没有确立，而河图明确的表达出来了，所以，我以为从洛书到河图是对阴阳五行相生相克理论的完善成熟时期，而伏牺作出了重大的贡献，反映着中国哲学的萌芽与发展。
老子说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”这是对八卦形成与作用的最精辟的表述。
八卦是伏牺所做，周易是对易经在人文科学领域的发展，八卦表述的是挂在天上的八种天象，而周易的六十四挂是对巫术的扬弃，开创了占卜术人文理念的新境界。
老子说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，是对易经理论在哲学方面的发展，意识是天地原始形成，宇宙洪荒（千字文说法），意思是一团混沌的尘埃，清者升，浊者降，有混沌的一生清浊的二，那么，易经所说的太极生二仪，太极就是混沌的宇宙，二仪是指清与浊，即天和地。后面又说“二仪生四象，四象生八挂，在天为阳，在地为阴”。
很显然易经在数理上已经有了2进制了，说明在没有文字的时代古人的算术有一套独特的方法与运算法则，比如算盘只要记住口诀就可以运算，不需要文字的表述。
我以为这样的推理论证应当是成立的，说明用数来记事与运算比文字的出现要早，所以，应当是数学的出现要比文字早而且发达。
由此，河图与洛书用数字来表达哲理，自然规律是顺理成章的。
我们大家知道，有些人的心算要比算盘还快，当然是简单的运算。
---------------------------------------------------------
我的回帖是：
对一言的回复：
你上面谈到的易经的记叙，侧重点是依据目前掌握的历史线索来分析和推测易经的由来。这种思路，继续了好几千年了，得到的书籍也是汗牛充栋，很多人一辈子都爬不出来。
关于易经的产生，其实知道的、完全能够考据的东西是很有限的。
对于这个问题，我的看法是：
从易经的知识构成着手，从易经的根本原理着手去研究它，对于那些说不清楚的由来问题，暂时放一边。
经过这样的研究，能够破除历史过程中的大量尘埃，进而找到易经的根本所在。
在我发表易经的这些东西的时候，本来想先写一个序，阐述易经的结构，进而讲清楚易经的严密的逻辑递进关系，甚至，奇门遁甲、风水理论、以及四柱八字的原理都与易经关联。但是，涉及到很多全新的认识，估计认可的人很少，再加上我说的东西直接可以打破很多人赖以生存的饭碗，打破别人饭碗的事情，容易招来攻击，好东西就会消失。所以，得一步一步的从基本的讲起，讲完以后再汇总，再合起来讲，这样，易经的整个思想体系就能够清晰明确。
写这些，确实很费力，如果引经据典，就繁杂而容易引入到历史上的那种错误的认识上去了。我们现在研究易经的人，都是用它来搞预测或者风水，这不是易经的本质，易经的本质是完全的描述宇宙的规律、最大限度的简化和表述这个规律。进而利用这个规律指导人类的一切活动。（当然，建筑和城市规划对人类的影响很大，必须用易经的原理来指导，这是对的，不过，在易经的原理被真正解开之前，利用所谓的风水和神秘论的东西去玩弄它，甚至胡乱用，这就会抓错药，会祸害几百年的。）
简单的说，易经的体系是如下的结构：
道----物-----阴与阳---三爻为一卦，八个卦--------两个卦的组合------两个卦组合的变异方法
这个结构关系，是相当严密的。这个过程中，河图与洛书是贯穿上述东西的全部的，河图与洛书就是灵魂。这个结构体系并不是“随着时代的发展而完善”的。要说发展，只不过是两个卦组合的变异的方法的发展。体系从一开始就是完整的。
只有全面掌握的时候，才明白，这个学问的精妙。
基于这样的认识，我是完全认可南怀瑾先生的关于易经的来历的说法的。所以，我们肯定现在我们这样的人类是从原始发展到现在的同时，如果对易经进行充分的研究，就会发现，易经的产生，无法与人类的演变同步，几乎是超越人类历史的智慧。
尽管如此，我们也不可以把易经与神秘宗教联系起来，对易经的研究和运用，最终目的是为人类服务的，这个核心问题必须强调。易经不管从哪里来的，它既然来了，就是提供给人类的工具。把一个东西神秘化，装神弄鬼不是易经的本意。